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Un phénomène est ce qui est perçu en conscience et dont l'origine se situe dans la nature ou dans le domaine du mental. Tous les phénomènes ne sont pas perçus en pleine connaissance, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas forcément remarqués ; il est donc du ressort de la science de dégager la limite entre le rationnel et l'irrationnel dans la perception ou l'absence de perception d'un phénomène.

Dans le langage courant, ce vocable désigne surtout l’élément matériel d’un fait empirique, d’une expérience observable. Il peut être alors l'objet d'expérience scientifique. L’utilisation du terme phénomène est nécessaire pour passer par-delà les présupposés philosophiques de l’origine pré-scientifique du terme.

En psychologie cognitive, ce terme est utilisé pour indiquer que nos sens, et principalement ceux d’un « observateur » ont détecté un changement dans l’enchaînement habituel d’un processus, dans le fonctionnement d’un organe, ou, d’une activité perceptible ; c’est ce phénomène qui demande de rechercher scrupuleusement et objectivement un éclaircissement a ce changement d’état.

De façon prosaïque, on peut cerner aujourd’hui des domaines que la science ne pourra jamais atteindre (car il existe bel et bien un infini^{[réf. nécessaire]}). Pourtant, nul ne saurait en déduire l’ensemble des phénomènes potentiellement prédictibles, ni, a fortiori, calculer les conséquences de l’action du non-observable sur l’observé.
Il y a donc aujourd'hui une prise de conscience que les phénomènes présents dans la nature ne sont pas tous explicables rationnellement^{[réf. nécessaire]}. On découvre qu'il existe une réalité “indépendante”, c’est-à-dire qui ne peut être appréhendée en l’état actuel de nos outils d’observation sensibles et conceptuels.

  Définitions philosophiques

Kant oppose le phénomène au noumène : les phénomènes constituent le monde tel que nous le percevons, et les noumènes révèlent un monde dont l'existence est au contraire indépendante de notre expérience, la chose en soi. Cette conception est celle de Platon : Platon perçoit le phénomène comme la cause occasionnelle qui nous fait nous ressouvenir (Mythe de la caverne, Phédon^[1]. L'empirisme de Berkeley et de Hume s'y oppose. Husserl repart de la tradition empirique pour fonder la phénoménologie. Bohr utilise le concept de phénomène de préférence au fait pour souligner l'importance de l'observateur.

Pour le Bouddhisme Tibétain, on peut lire dans certains commentaires du Soutra du coeur une définition traditionnelle du phénomène : "Rang gui ngo wo dzinn pèï teun" qui signifie "Le phénomène est la fonction qui saisit ce qui le constitue comme tel". Le phénomène n'est pas une "chose", c'est une fonction, et plus particulièrement une fonction cognitive qui, dans son opération, son opérativité, saisit ce qui constitue le phénomène comme tel (avec ses caractéristiques propres). Le phénomène est la représentation qu'opère en soi le processus cognitif qui le constitue. Le phénomène, l'étant, émerge dans cette opération, il n'existe pas comme réalité indépendante du processus cognitif qui le connaît. C'est le cœur de l'interdépendance, dont il est question dans ce soutra.

  Voir aussi

  Articles connexes

• Liste des concepts de la philosophie
• Être
• Noumène
• Phénomène de croyance
• Réalité

  Références

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